En general, la respiración rítmica se hace de la siguiente manera: sentándose bien recto, pero sin rigidez, con la columna vertebral en línea lo más vertical posible, el mentón un poco recogido y los hombros un poco hacia atrás y las manos puestas simplemente sobre las piernas, hay que principiar entonces a inhalar lentamente, contando hasta seis por ejemplo, sin esfuerzo y según sus propias posibilidades, reteniendo el aire en los pulmones contando hasta tres, y exhalar lentamente el aire por la nariz contando hasta seis, para enseguida contar hasta tres con los pulmones vacíos. Ya habituado se puede aumentar el tiempo poco a poco hasta 4, después 5, luego 6, 7, etc., y llegar después de un periodo de algunos años de practica...

Este ejercicio es muy provechoso cuando está bien ejecutado, sin embargo, siempre me ha asombrado ver con qué atrevimiento los principiantes tragan el aire en sus pulmones sin jamás practicar un método preparatorio...

"Ya hemos aconsejado comenzar con dos posiciones: una por la mañana para practicar un poco de control respiratorio acompañada de una ligera meditación en la postura llamada siddhasana y otra por la tarde para la concentración..."

"Se dice que con la Siddhasana (posición llamada del triángulo) se puede tener la gran realización. Siddha, del termino sidhi (poder) explica en su nombre lo que contiene: practicada diariamente durante tres horas, se afirma que hace posible obtener la Liberación muy rápidamente; después de un periodo de un año siguiendo esta norma, se tendrán los poderes. Es en esta postura, como resulta más provechoso practicar el pranayama (control respiratorio). Se advertirá en mi foto (lámina LIX del Y. Y. Y.) que coloco el pulgar sobre la nariz derecha en tanto que aspiro por la fosa izquierda, listo enseguida para que dicha fosa sea tapada con el meñique para exhalar por la fosa derecha, teniendo cuidado de no quitar el pulgar de la nariz derecha antes de haber colocado el meñique sobre la otra. Nunca deben estar abiertas las dos fosas al mismo tiempo, y solamente podrán estar cerradas simultáneamente durante un segundo antes de abrir la que se encuentra tapada, lo cual se repite en la siguiente forma: después de haber expulsado el aire por la nariz derecha se reanuda la inspiración por esta misma nariz derecha, siempre con el meñique sobre la nariz izquierda cerrando el otro orificio; después se cierra el orificio derecho con el pulgar para expulsar el aire por el lado izquierdo, inhalando nuevamente por el mismo orificio derecho, y de esta manera se continua progresivamente 3, 6, 9 y hasta 12 veces por cada lado, es decir, aumentando las cantidades indicadas semanalmente, poco a poco."

... en el tema del Pranayama durante las definiciones de las primeras reglas de la Yoga.

Los ejercicios del ritmo respiratorio son numerosos y ya hemos visto detalladamente uno de los más simples en dicha parte de esta obra.

Es en la postura del triángulo o del loto que se ejecuta el control respiratorio aunque existen otras posiciones que también pueden ser escogidas para ese propósito.

En la lámina LIX de la siddhasana se puede observar que practico justamente un pranayama del cual he hablado en repetidas ocasiones. Se trata de aspirar por la nariz izquierda, manteniendo la derecha bien cerrada, y después expirar por la derecha cerrando la nariz izquierda. Nunca deben estar abiertas las dos fosas nasales al mismo tiempo, por el contrario, hay un instante en que las dos fosas nasales quedan herméticamente cerradas al mismo tiempo, es decir, durante el lapso de suspensión entre el aire que se aspira y que va por los nadis y el momento en que se va a expulsar el aire viciado.

El pulgar y el dedo pequeño de la mano operan dicho ritmo, aunque después de algún tiempo se practica sin la ayuda de los dedos por simple contracción de la nariz.

Se toma el aire por la nariz izquierda absorbiendo profundamente en el lado de IDA (canal negativo y femenino), el prana debe ser concentrado en la cabeza y descender a lo largo de la columna vertebral (lado izquierdo), venir a apoyarse en la base del cuerpo (concentración en Muladhara) lo cual constituye el momento en que se opera el kumbhaka (retención de la respiración), es decir, que se tapan las dos narices un instante, después el prana se dispersa por todo el cuerpo y se visualiza el aire que asciende por el lado derecho de la columna vertebral a través del canal PINGALA (lado positivo, nadi masculino) para llegar a ser expulsado al exterior del organismo a través de la nariz derecha.

Se aspira nuevamente el aire por esta misma nariz derecha teniendo cuidado de seguir tapando la fosa izquierda con el dedo pequeño, se visualiza el prana que desciende a través del canal PINGALA a la derecha de la espina dorsal, concentración, kumbhaka, y el pulgar viene a presionar la nariz derecha un segundo y se abre la nariz izquierda puesto que el aire regresa por Ida y es expulsado entonces por esta nariz que está lista para recomenzar el ejercicio.
 
 

Generalmente se requieren tres meses para que sean eliminadas todas las impurezas con la ayuda de este pranayama.

Los Yamis (practicantes de asaras) apenas pueden entonces considerarse burdamente purificados y principiar las asanas con una real concentración en una meta espiritual.

Al comienzo del pranayama se señalará naturalmente un pequeño instante de retención, pero foco a loco se dará más importancia a esta suspensión (khumbaka).

Esta retención respiratoria abarca diversos métodos:

(Murccha, Shitali, Sahita, Surya-Bheda, Bhramari, Bhastrika, Kevali y Ujjayi) (117).Algunas veces las 9 formas del pranayama están expuestas como sigue: Bhastrika, Bhramari, Murccha, Sahita Shitali, Shitakari, Surya-bheda, Plavini y Ujjayi y con ligeras variantes, como siempre, en la ejecución.

El pranayama tiene su efecto debido a la aportación del prana en el canal central (Sushumna) el cual calma el espíritu y permite poseer la maestría completa de los pensamientos al mismo tiempo que un perfecto acondicionamiento físico mediante la limpieza de los nadis; los cuales son constantemente ensuciados de grasa principalmente en el canal central donde el aire no pasa nunca. El Sublime Maestre pone en mayúsculas: NO MEZCLAR HARINAS: Ejemplo: arroz con papa. Este Jñápika Gurú recomienda no comer frijoles, garbanzos ni lentejas o arvejas (menestras o leguminosas). Los cereales se recomienda comerlos tiernos o germinados. Definitivamente suprimir la harina de trigo. Leer el folleto que sobre alimentación hemos escrito)

Acabamos de ver la técnica del Khumbaka de acuerdo al método Bhastrika; veamos ahora el método Bhramari.

Hay que llenarse de aire ruidosamente y expulsarlo también sonoramente (está indicado que es preferible practicarlo durante la noche en medio de un completo silencio, pues este ejercicio ofrece diversos sonidos y prepara al Samadhi). Durante la suspensión de la respiración en la cual se retiene el aire en el organismo uno se concentra hasta el éxtasis en el punto medio del entrecejo (en mi opinión, completamente personal, me parece que aquí se trata sobre todo de una autosugestión. Según el Gheranda Samhita, dicha práctica hace oír flautas, campanas, trompetas, etc., por lo cual pienso que más bien se trata de una especie de hipnosis personal!).
 

Kevala es la completa suspensión de la respiración, es decir, que no es posible comenzar ésta experiencia sino después de una completa purificación y sobre todo de una suficiente práctica del pranayama para poseer la completa maestría de la respiración.

Primero se tendrá cuidado de practicar largamente la altemación respiratoria simple. Así. pues, el solo kumbhaka practicado completamente hasta el Sahita, constituye en cierto modo la preparación para obtener completamente el Kevala.

En el Murccha se trata de llenarse de aire y cerrar inmediatamente el paso del aire para después dejar salir el aire muy lentamente. También hay que juntar la ideación (manas) con el alma (atman).

Ello no se debe trabajar al comienzo de las prácticas de yoga porque dicho ejercicio demanda un control del espíritu bastante serio y que debe ser ejecutado correctamente.

Sahita es simplemente confinar el aire muy cómodamente sin respiración (puraka) ni expiración (rechaka), es la práctica por medio de la cual el Khumbaka va en aumento poco a poco hasta lograr el kumbhaka total y único, el cual llega entonces a ser kevala.

El Shitali consiste en aspirar el aire por la boca con los labios contraídos y la lengua afuera, llenando el estómago dulcemente, reteniendo el aire un poco de tiempo y exhalándolo en seguida por las fosas nasales.

Este sitali-kumbhaka cura las indigestiones y los desórdenes de la bilis. ("Se entiende por Vamana la práctica de llenarse de agua hasta la garganta inmediatamente después de una comida, lo cual provoca el deseo de vomitar, limpiando así al cabo de unos días toda la bilis y el desorden flemoso." Y. Y. Y. / 461 – 462)

Es también un ejercicio eficaz contra la sed y también un contraveneno.

Surya-bhedana implica respirar por la nariz derecha únicamente y sentir la penetración del prana desde los dedos de los pies hasta el extremo de la cabeza, antes de dejar escapar de nuevo el aire lentamente por la nariz izquierda. se dice algunas veces que después de haber inspirado el aire por el nadi solar (nariz derecha) se debe operar el Jalandhara-bandha Y contener el kumbhaka hasta que la transpiración aparezca desde la punta de los pies hasta la cabeza.

Ujjayi al cual se le llama el victorioso, se practica por medio de una respiración fuerte de las dos fosas nasales teniendo la boca bien cerrada, el aire debe llegar a golpear fuertemente contra la garganta y la parte superior del pecho debe sentir la proyección del prana, se retiene brevemente el aire y se exhala por la nariz izquierda. se puede ejercitar también caminando, sentado y sin ninguna asana especial así como en cualquier circunstancia de la vida corriente.

Acabamos de ver las ocho maneras de operar el kumbhaka, el cual deberá ser ejecutado como disciplina antes de emprender cualquier sublimación y durante algún tiempo de un mes a tres meses 4 veces al día (en la mañana, al medio día, en la tarde y en la noche) por aquellos que desean verdaderamente lograr una purificación personal.

Naturalmente se podrá comenzar con dos veces, lo cual llegaría a ser ampliamente suficiente si se alcanzan 75 respiraciones al cumplir un mes, habiendo procurado para ello aumentar un poco cada día.

El Sitkari o el Sitali-khumhaka son magníficos ejercicios para producir el frío y son los pranayamas empleados para lograr el enfriamiento.

Sitali corresponde al mismo procedimiento que hace la serpiente cuando cambia de piel. Se ha dicho que además de la inspiración por la boca y la exhalación por la nariz como lo acabamos de ver, es eficaz practicar el manduka mudra (actitud de la rana) el cual consiste en recoger la lengua hacia atrás con la punta en el paladar y así aspirar el aire, suspender entonces la aspiración por la nariz para dejar escapar el prana por todo el cuerpo. Es benéfico alimentarse con leche Y mantequilla en abundancia durante el período de esta disciplina.

El Sitkari, que igualmente es empleado para refrescarse, se practica aspirando fuerte y ruidosamente por la boca, exhalando inmediatamente con los dientes cerrados suspendiendo la lengua en forma de no tocar ni el paladar ni la base de la boca. Se debe respirar presionando la parte baja del abdomen hasta llenar los pulmones en su capacidad (por la noche se puede ejecutar de 50 a 80 veces teniendo cuidado de tomar un vaso de leche 20 minutos antes).

Así como estos dos últimos (Sitali y Sitkari) proporcionan la frescura al cuerpo, tenemos otros dos kumbhakas que producen calor.

En efecto, el Ujjavi es eficaz contra las infecciones e igualmente como sudorífico.

En cuanto al Bhastrika es empleado para calentar los Templos; dichos ejercicios se operan dos veces al día por uno o varios yoghis para mantener la temperatura en algunos santuarios de los retiros montañosos del Tíbet.

El Ujjavi puede hacerse en cualquier posición para hacer subir la temperatura del cuerpo y se puede practicar controlando un poco os músculos abdominales por medio de una ligera contracción, 7 veces al comenzar y aumentando cada semana tres veces más, pero sin excederse de 320 contracciones al día acompañadas de 3 o 4 posturas diferentes en 3 o 4 sesiones.

Algunos describen el Bhastrika en la siguiente forma: inhalar hasta llenar el estómago (en posición de padmasana), (lámina VL). de siddhasana (lamina LIX), o aún de vajrasana (lámina LXXV), exhalar fuertemente (después de una expansión del pecho) por las narices. Inhalar y exhalar entonces rápidamente con énfasis para la exhalación y hacerlo ruidosamente, lo cual debe ser resentido por la garganta y el pecho los cuales se calientan. Veinte veces. Inhalar enseguida por ida hasta llenar el abdomen, suspender, y fijarse en el punto del entrecejo. Hacer también el Kumbhaka en toda la duración posible entre tanto que subsista la comodidad. Después de la suspensión exhalar por el lado izquierdo, inhalar por la misma nariz, suspender un momento, exhalar por la nariz derecha y volver a tomar el aire por la misma nariz derecha (pingala). La circulación de la sangre es activada rápidamente y el cerebro es vigorizado.
 

Dos cosas deben ser consideradas muy seriamente: la higiene con respecto a las asanas, los bandhas, los mudras, el pranayama, etc., es decir, nunca olvidar que antes de cualquier práctica se deben evacuar los intestinos y bañarse (la ducha, o un mínimo de higiene); así mismo tener en cuenta que se debe cesar INMEDIATAMENTE cualquier ejercicio en el momento de sentir un primer dolor. El yoghi jamás insiste en cuanto ha sentido una punzada, un calor demasiado persistente, un calambre, una molestia cualquiera. Suspende inmediatamente a la menor fatiga y reposa brevemente o suspende totalmente por todo el día en caso de que persista la molestia (dolor, calambre, etc.). Nunca forzar excesivamente, hay que dejar obrar la voluntad, forzar ligeramente los músculos pero sin exageración.

Sin apresurarse, pues el lento mecanismo de la persistencia forjará a los Yamis y finalmente a los Yoghis.

Se nombra con el apelativo de YAMI a todo practicante-aspirante a Yoghi, no es un grado y se aplica, este remoquete, a todos los practicantes sin importar el grado.

Los diversos métodos de control respiratorio pueden tener muchas más variaciones que las diferentes técnicas tradicionales que he venido enumerando. Todas las posibilidades de retención, ritmos o repetición pueden ser enfocadas cuando el alumno haya satisfecho las primeras regias indispensables.

Por ejemplo, tenemos aquí otra variante: se trata de un pranayama que se emplea generalmente en la Raja-yoga.

Estando en padmasana el cuerpo bien recto aunque sin rigidez, se aspira por la nariz izquierda concentrando el pensamiento en la corriente nerviosa (de arriba hacia abajo de la columna vertebral haciendo recaer la mente en el último plexo) y expirar enseguida por la nariz derecha. Aspirar durante 4 segundos y retener el aliento dieciséis segundos para enseguida arrojar el aire en ocho segundos.

No olvidar concentrarse en el triángulo del primer chakra inferior y meditar en todos sus atributos.

Se hace seguir generalmente por una aspiración lenta después de una expiración que será seguida de una retención del aliento durante el mismo tiempo que el ejercicio precedente, con la sola diferencia que en el primer ejercicio se retiene con los pulmones llenos y en el segundo la pausa en la respiración es con los pulmones casi vacíos. El segundo ejercicio es más fácil que el primero. Sin embargo, no hay que abusar de estos ejercicios (sobre todo de los que consisten en guardar el aire en los pulmones) Siempre es gradualmente como se debe practicar.

Es eficaz en dichos pranayamas concentrarse en el Bij-mantra A U M. Se hace una respiración completa y después se pronuncia interiormente la palabra sagrada durante la expiración; dicha pronunciación se hace como si se salmodiaran las 3 notas (do-mi-sol) 3 a 10 minutos.

Durante los ejercicios (especialmente en ocasión de los pranayamas) la transpiración no debe ser secada o enjugada sino frotada en el cuerpo (fricción a fin de que el cuerpo no pierda su humor) para que el yoghi no pierda su dhatu (carácter, humor).

En pocas palabras, estos ejercicios (asanas y pranayamas) tienen sobre todo por objeto eliminar el ácido carbónico, el corazón modera sus esfuerzos, los guarda, y suministra con calma una ayuda eficaz a las venas, tan a menudo extenuadas por un excesivo trabajo, consecuencia de una sobrecarga que se le inflige al corazón el cual a su vez tiene que extraer sus reservas para subvenir a la tarea que se le impone.

Hemos visto los efectos generales de cada asana, sabemos ya para el futuro que un nuevo vigor está ofrecido mediante la Shirshasana lámina LXI), la Sarvangasana (lámina LVI), la Halasana (lámina XX), y que además de esta fuerza física puede surgir rápidamente la concentración espiritual gracias a la Siddhasana (lámina LIX), a la Padmasana (lámina VL), a la Swastikasana (lámina LXV), a la Sukhasana (lámina LXIII). Es con la Shirshasana (lámina LXI) que el cerebro se siente lleno de un nuevo beneficio, la Halasana viene a ayudar la parte dorsal, los músculos lumbares, la región de la espina vertebral. La Padmasana juega su papel en la región sacra y lumbar, la Mayurasana en las varias secciones de la columna vertebral y aún en los lumbares superiores.
 

Sabemos ahora que un mudras es una actitud; mudra quiere decir sellar, tapar, y se puede entender como un "cortocircuito" yoghístico; existen 25 tradicionales. Hemos pasado simplemente con rapidez sobre todas estas técnicas, pues esta obra no está dedicada especialmente a una sola forma práctica, sino más bien a una filosofía del conjunto de los métodos.

Ciertos mudras son difíciles para llevarlos a la práctica y habrá que tener paciencia, como por ejemplo para la práctica de. aswini-mudra (abertura muscular rectal), el cual se hace con frecuencia en Uddiyana para ayudar a la contracción del ano (se aprieta el ombligo contra la columna vertebral) el cual intenta reunirse al ombligo (se suspende la respiración durante este lapso). Durante la relajación el ano es expulsado hacia el exterior, después se reanuda la contracción, el agua es arrojada dentro del intestino (es el basti, el mahayada sa-basti que consiste en el lavado del colon el cual se lleva a cabo a la orilla de un río).

Las grandes tácticas para las transmutaciones sedan igualmente interesantes de considerar, pero deberíamos emprender todo un capitulo aparte sobre esta cuestión. El Ojul (producto del semen) está siempre bien preservado en la ciencia Yoga y de aquí proviene toda una disciplina y los métodos de transformación y de preservación completa para salvaguardar la energía.

El Bindu (fluido seminal) es de lo más precioso y en las ordenes místicas este tema de continencia de una fuerza muy bien conocida, ha sido objeto desde siempre de un particular estudio que se basa evidentemente en la Gran Tradición que ha estado conservada sobre todo por los Rishis, los Gurús, los Yoghis.

La toma de aire por el plexo solar, por ejemplo, con concentración en el chakra Anahata unida a una meditación sobre las atribuciones del plexo cardíaco puede conducir poco a poco a la Luz en la cuestión de la transmutación de la energía llamada sexual.

Se sabe que el KUNDALINI es madre de 3 cualidades: Sattwaguna (luminoso), Rajaguna (activo) y Tamaguna (tenebroso) y estas consecuencias provienen del estado tanto fisiológico como psicológico y de ahí nuestro estado en este mundo, es decir, que debemos vigilar atentamente la formación de nuestra fisiología, primera constatación del efecto psicológico y por lo mismo la causa de los efectos que engendran las cualidades (gunas) precitadas.

Todo un método queda entonces a considerar y ¿cuál es la filosofía o religión que está en posibilidades de ofrecer una Ciencia tan precisa y tan preciosa como el Sistema Yoga?. Apto a todas las disciplinas, el Yoghi alcanzará el estadio del Samyama (síntesis de los 3 estadios finales en la Yoga) en el cual suspenderá los sentidos durante 10 minutos, 48 segundos; después efectuará la retención de la respiración en el dharana (21 minutos 36 segundos) y finalmente el dhyana (43 minutos 12 segundos) el cual lo conducirá al Samadhi al cabo de una hora 26 minutos y 24 segundos.

El Pranayama permanece, pues, como una de los elementos más importantes de la Hatha-yoga, puesto que permite la perfecta impregnación del principio positivo, el Prana (el principio negativo es el Akash) (119) El Prana y el Akash están en relación - como lo están los ácidos - con las bases que se combinan para formar sales. Akash es el Atma, Vayu el cuerpo causal superior. Tejas (o Agni) es el mental inferior. Apas es el cuerpo astral. Prithvi el cuerpo orgánico. En las canalizaciones humanas corresponde el lado izquierdo a: IDA (la fosa nasal lunar, llamada también chandra) y el lado derecho a: PINGALA (nariz solar, llamada también suria)